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靜觀明原
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從傳統軌跡 解世代文化衝突

唐山到台灣  高唱思想起

現在有許多人高喊台灣文化與本土化,乍聽之下會誤以為本土化就是台灣文化,其實不然,兩者的面向截然不同。首先我們要了解何為台灣文化?台灣是一個海島型國家,特色是容易接收來自四面八方的文化影響,所以從文化發展軌跡可以看到台灣受歐、美、日、中國…等文化的影響,尤其中國文化對台灣的文化發展影響深遠,其影響力高達八成以上。

事實上,國人生活消費行為即已反映多元文化對台灣的影響。許多人身上背著LV、DUCK、或兩個C的包包,並以此作為個人身分地位的表徵,這種信仰歐美名牌的消費文化,早已融入台灣生活消費市場,成為普遍的消費文化價值。另外,如日語歌曲在KTV一直有很高的點唱率,年長一輩的人平時交談常會摻雜一兩句日語,今天「奇蒙子」好不好,跟朋友「麻吉不麻吉」,都是平時談話時耳熟能詳的日語;相較於年經族群,交談時國台語夾雜,英日語兼併,語言的多元性更是熱鬧又繽紛。

不僅歐、美、日文化成為我們生活文化的一部分,中華文化的影響在生活中更是隨處可見,從語言、宗教、風俗習慣…,不論是傳統節慶或尋根祭祖,無一不與中華文化息息相關,因此,中華文化自然成為台灣文化的主要內涵。台南市文化局許耿修局長表示,台灣接受多元文化影響後,用別於不同文化的生活型態表現出來,這種特屬於台灣在地的生活就是「台灣文化」。

那什麼才是本土化呢?當具有台灣特色的文化進入台灣人生命,並將它展現出來的時候,我們用最原始、最基本、充滿自信的方式,最後表達出來的風格與樣貌,即可說是台灣文化的「本土化」,它可能因地方語言腔調或習俗而有差異,但卻是具有地方特殊風格的表達方式。

「本土化」用最原始、最基本的方式表達,是一個充滿「自信」的表達過程,其中不覺得本土化表達方式會比其他文化差,或者有自卑或庸俗的感覺,完全是以其在地的真實生活樣貌,自信的呈現台灣文化內涵。許多人像阿扁總統一樣說了一口台灣國語,儘管國語發音並不標準,但就如陳雷的歌「自然就是美」,都是真誠自然的本土化表現。

本土化不是要去中國化、去美國化、去日本化…,而是把本土的精神內化到我們文化觀念當中,再用我們自己的方式表現出來。日常生活中我們每天膜拜祈求的神明,絕大多數都是來自中國大陸,但是我們敬神禮拜的方式,流傳到台灣就與中國大陸有所差異,同樣是拜媽祖,卻有使其香火興盛的地方差異,當中摻雜有本土的元素在裡面。即使是媽祖到中國謁祖,也只是表示香火一脈相承與重倫理的觀念,這不影響本土廟宇在當地人民心中的地位,當地人以本土廟宇為重心,顯現對自我價值充滿信心,那正是落實本土化最重要的意義。

台灣文化與本土化有不同的意涵,儘管兩者並不等同,但有些人把本土化混淆認為那就是台灣文化,其實台灣文化是累積了中華文化、歐美文化、西班牙、荷蘭、日本…等國的文化。台灣文化展現的是典型海島國家吸納諸多文化後,形成豐富多采的文化特色,當「愛台灣」成為政治口號的今天,我們應先從了解「台灣文化」的特質,再以自信、獨特的「本土化」方式表現出來,那才是真正的「愛台灣」。

從唐山到台灣,我們在春節、端午、中秋皆以盛大的慶祝來度過,全民重視的程度不亞於中國大陸,其規模可說比中原更中原、比唐山還要更唐山,不過多數人卻忽略其背後的文化意義,一昧的創新求變。傳統文化融入你我生命之中,並與日常生活結合在一起,不論是節慶活動還是尋根祭祖,都不再只是漢人特有的風俗習慣,而是連原住民族都會過的節日,台灣文化的歷史根源不因時空改變而磨滅,但我們要以肯定的態度,支持台灣落實本土化的過程,把傳統節慶發展成為具有新時代意義的台灣年節文化。

中國年味淡  今夜大啖火雞餐

外來文化的滲透會不會造成台灣文化的式微?不少人擔心傳統年節氣氛越來越淡,反而西洋節慶,不論是萬聖節、感恩節、耶誕節…,台灣人接受參與的程度卻是越來越高,尤其在商業炒作帶動下,西洋節慶似乎有逐漸凌駕傳統節慶之上的氣勢。

台灣文化原就具有融合各文化的特性,西洋節慶即使在台灣,也會呈現本土化的風貌。所以,耶誕節不再是西洋的耶誕節,而是台灣的耶誕節,自然有台灣人過西洋節的方式,如傳統節慶的中秋節,曾幾何時已演變成家家戶戶都會烤肉的節日,傳統吃月餅、柚子的意義不再鮮明,民間吃麻糬和甘蔗的習俗,更是知者有限了。

時下年輕人哈日、哈韓不過是三、四年級生哈美的再版,日本偶像劇或韓劇大長今成為影視的焦點話題,當然也就沒什麼好大驚小怪。外來文化對台灣而言,不見得是造成文化侵蝕,反而因為增添本土文化的多元性,更提升台灣文化的豐富性。

高雄師範大學通識教育中心黃有志主任表示,我們常說的哈日、哈韓,是青少年次文化的表現,對他們而言並沒有哈那一國的問題,對青少年的意義是證明自己的存在,只要是扣緊他們心弦的事物,就能引發他們的注意,並造成流行風潮。哈日或哈韓的青少年,把他們的意識主體性清楚表現於外在行為上,這種文化現象,會隨時代喜好而改變,對於東西方文化的滲透,黃有志樂觀的說:「傳統節慶被淡化的可能性不大,因為商業化操作的情況下,恨不得大家每天都過節。」傳統節慶被商業過度的炒作,在這裡似乎有它特殊的價值。

外來文化對台灣文化的影響,是海島型國家文化發展的必然性,因此,台灣並沒有新舊文化之別,台灣文化是不斷挹注新的元素,其文化樣貌經本土化後發展創新,表現出具台灣特色的文化內涵,既不是外來新文化,也不是傳統舊文化,是全新的台灣本土文化。

廿一世紀文化重點是要讓人能得到內心的平靜,傳統節慶讓我們有歸根的溫馨感覺,這是因為傳統節慶提供了安定民心的力量,現代社會浮動性大,使得民心惶惶不安,傳統節慶以團聚及親情交流為主,在和諧圓滿的主軸上,發揮去除焦慮與不安的力量,帶來增加生命能量的機會,台灣文化融合了各地的文化特色,未來必然也會具有這樣的文化特性。

我講台灣話  我是台灣人

「你麥甲我講北京語,我是台灣人,我講台灣話。」多數人在台灣住了一輩子,說了一輩子的國語,現在竟面臨講國語是北京話,是敵國的話,一夕之間成了親敵、通敵的敵人,這樣尷尬的窘境讓人困惑不已,到底什麼才是「台灣話」?什麼語才有資格叫作「台語」?

許耿修認為,在這個島嶼上,可以彼此溝通,大家能聽得懂的話,就是台灣話。我們不需要特別強調國語是北京話、閩南話、客家話或山地話,而是站在語言平等的立場,只要是能達到溝通的目的,不論是國語、閩南語、還是台灣「果語」,全部都是「台灣話」。

提起從前政府推行國語禁講閩南語的政策,有些人至今心裡仍是忿忿難平。過去在校園裡講閩南語被罰站或罰錢的記憶猶歷歷在目,現在終於台灣人當家作主,大家可以開口講母親的話,不必再受人糟蹋,因此,大力提倡全民都該來學台灣話。甚至有人主張用台語羅馬拼音取代漢字;其次,因為台語書寫的需求自創了許多新字,造成閱讀上的困難。其實,台語原本就有其拼音與本字,只因有些人沒有真正深入台灣文化,不了解台語的起源與切音,反而自作聰明的發明各種拼音方式,甚至效法倉頡造起台文,如果我們還不正本溯源,只會越加混淆台語的本質。

目前台灣話定義的亂象,一言以蔽之是政治操作的結果,黃有志從生命發展的角度,對什麼是台灣話下了一個定義,他簡潔的說:「讓台灣人能夠生存發展的,就是台灣話!」如果說英語可以使我們更有競爭力,英語也可能成為台灣話,但面對全球化的經濟市場,許多外國人拼命的學習華語,反觀有些人卻無視世界的趨勢,濫用公權力及民粹的力量,誤導及抑制國語的自由發展,白白糟蹋我們擁有的語言優勢,輕易斲喪下一代的學習機會。

推廣台語的人士常稱讚河洛話比北京話優美,文化程度較高,那是「咱母親的話」,言下之意是暗指台語比國語水準要高,他們刻意強調咱母親的話,卻沒有指出真正的原因。事實上河洛話確實比北京話優美,文化水平也比較高,但是什麼原因造就如此高的文化水平,我們必須從國語說起。

國語,是世界上任一國家或中國任一朝代,在政治統一後都會制定的官方語言,以中華民國的歷史為例,一九一一年武昌起義,當時的革命軍在長江以南取得十八個省份後,每個省份各派一名代表到上海集會,準備成立一個國家。在成立新國家的過程中,首先提出兩項重要的議題,第一是選舉國家領導人,第二則是決定官方語言。

國家領導人由孫文及黃興參與競爭,結果黃興只得一票落敗,由孫文十七票當選總統。經民主程序選出總統後,有人提議用孫文講的廣東客家話作為官話,另有人提議用自明成祖即普遍使用的北京話作為官話,經過一番票選,客家話八票、北京話九票、一票棄權,從此決定了我們今天說的國語。

至於河洛話是源自黃河以南、洛陽一帶的唐朝國語,河洛話的前身則是來自關中(即長安),從漢朝以前人民就講這樣的語言,因此,河洛話一路演進到唐朝已成為非常成熟的語言。河洛話又如何轉變成為閩南語,是因為唐高宗時,朝廷派陳政南下駐守,後來陳政病死任中,朝廷讓陳元光接任父職,數年後,陳元光上表在泉、潮二州間設立新的轄區「漳州郡」,自此漳州發展一日千里,進而發展成為文化之區,由於陳政家族對漳州貢獻厥偉,因此漳州人尊陳政為「開漳始祖」,尊陳元光為「開漳聖王」。

陳元光經營漳州期間,將唐朝正統典章制度、語言等文化帶至閩南,唐滅亡進入五代十國,連續燒殺五十三年,唐朝文化因而全毀,反倒閩南地區意外的將唐朝文化保留下來,當時的河洛話,也就是我門今天的閩南話。後來閩南人移民台灣,同樣把河洛話帶到台灣,最後就成了我們日常所說的台語。

有些人把河洛話訛誤為福佬說的話,在文書上寫成「福佬話」,其實,這又是對台灣文化認識不清的結果。河洛話從關中時期發展到今天已有兩千年的歷史,反觀北京話從明朝盛行至今不過約七百年的時間,兩相比較,在文化累積的深度與優雅精緻度上,河洛話遠遠超過北京話,從文化保存的觀點,閩南地區有多達七千萬的河洛話使用人口,並不會因為沒有成為官方語言而消失滅絕。

台灣話反映了台灣文化的兼併融合,除了北京話、河洛話,還有廣大使用族群的客家話。客家話原是宋朝的國語,宋滅亡後,河南開封的宋朝遺臣避居山腳,因不知他們來自何處,遂以客人稱之,而他們慣用的河南梆子,也就成了我們熟知的客語。

台灣語言在發展的過程,融合多種族群的語言,重要的是達到溝通的目的,並能提供發展機會,提供競爭力的優勢。因此,我們要如何定義什麼才是台灣話?應先去除個人的意識形態,語言不該成為政治圖騰,否則,有朝一日原住民當選成為台灣總統,我們豈不是要全民學習山地話,才符合「講咱母親的話」的說法。

媽祖對不起  台灣人拜台灣神

高中歷史課程綱要引起學界及政壇一陣軒然大波,中國史突然變成敵國史,許多人的祖先都成了敵人,拜媽祖、拜關公都可能被冠上通敵的罪名,這年頭意識形態掛帥的情形頗有愈演愈烈的趨勢。

有些人更主張台灣人要拜台灣神,其中被推為台灣神的包括二二八受難者、陳文成、黃信介、鄭楠榕、盧修一…等等,他們認為這些英魂因白色恐怖而犧牲,為台灣民主、言論自由犧牲,或為抗拒國民黨的惡勢力保台、護台而犧牲,因此都是台灣神,台灣鄉親得謹誠奉祀,追思敬禮台灣忠烈英靈,這讓我們見識到台灣多神信仰的強大包容力。

宗教的功能在於安頓人心、不懼死亡,使人有平安的感覺。黃有志認為人在不平安時才需要拜神,如果是在風調雨順、歌舞昇平的環境,對神明的需求就沒那麼重要。所以人心愈不平安,天災人禍愈多,死亡威脅愈重,新造神運動就愈興盛;反之,政治清明、社經安定,求神問卜的現象自然減少。

雖然,主張台灣人拜台灣神具有某種程度的政治意涵,但以行為模式來看很容易就可以被理解。先民唐山過台灣背著媽祖,為的是庇祐一家大小;在關帝廟裡立誓結盟,講的是手足情義;今天,有人認為本土的時代來臨要拜台灣神,這在歷史的發展上則是有跡可循。宗教的力量讓人相信「有燒香有保佑」,這是信仰的實質意義,相對的,不同時代產生不同的信仰,是自然不過的現象,不該被無辜冠上政治的標籤,為難那些我們崇敬的神明。

從傳統軌跡或歷史角度來論台灣文化的世代衝突,各個時代皆為其時空背景與不同因緣成就,原本並沒有絕對的對錯,許耿修語氣懇切的說:「當我們在拜媽祖或關公時,我們不要去在意祂們是中國人,而應該在意的是祂們的精神。」

宗教信仰本無地域及種族的差別,小部分有心人士以祖籍來自何處大作文章,提出一些似是而非的論調,我們要學習的是宗教信仰悲天憫人的精神,相信神明帶給我們的信心。至於台灣魂與新造神運動,可以視為正常的現象,只要是時代社會有需要,自然會產生許多新的神明,重要的是台灣人民的彼此尊重,不該在政治人物的操弄底下,被無情的切割,造成全民的痛苦。

愛台灣、愛我們的土地,是要尊重台灣的文化,不是要劃分從哪裡來?說什麼話?那對台灣文化融合的特性,一點都沒有意義,甚至只是會迫害台灣文化,使得台灣文化分崩離析,人民百姓莫衷一是,造成文化認同的模糊及困難,最終成為失根蘭花。

文化發展是持續不斷的進步,並在進步過程中去蕪存菁,文化的傳承需要對文化本質的認識,及對文化發展軌跡、本土化特色有清楚的了解,人云亦云或政治考量,都大可不必,新舊台灣文化的融合,要打破地域觀念,不分客家、閩南、原住民,不分藍、綠族群,從社會公民的身分,回歸到由「人」的角度作思考,以真摯的情感關心台灣島上的每一個人。(原文刊登於「百世教育雜誌」159期2004年12月號)

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